Transkulturalität und Leiblichkeit in der Pflege[1]

Literatur

• 1 Gamm G. Nicht nichts. Studien zur Semantik des Unbestimmten Frankfurt/Main; Suhrkamp 2000
• 2 Lipp W. Kulturtypen, kulturelle Symbole, Handlungswelt.  Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. 1979;  31 450-484
• 3 Uzarewicz C, Uzarewicz M. Kollektive Identität und Tod. Zur Bedeutung nationaler und ethnischer Konstruktionen Frankfurt/Main; Peter Lang 1998
• 4 Uzarewicz C. Transkulturalität. Kollak I, Kim SH Pflegetheoretische Grundbegriffe Bern u.a; Huber 1999 113-128
• 5 Reckwitz A. Die Transformation der Kulturtheorien. Zur Entwicklung eines Theorieprogramms Weilerswist; Velbrück Wissenschaft 2000 165f: 298
• 6 Turner V. Vom Ritual zum Theater. Der Ernst des menschlichen Spiels Frankfurt/Main; Fischer 1995
• 7 Welsch W. Vernunft. Die zeitgenössische Vernunftkritik und das Konzept der transversalen Vernunft Frankfurt/Main; Suhrkamp 1996: 280, 283
• 8 Derrida J. Dissemination. Wien; Passagen 1998
• 9 Lux T. Krankheit als semantisches Netzwerk. Ein Modell zur Analyse der Kulturabhängigkeit von Krankheit Berlin; VWB 1999: 12, 13, 127
• 10 Bohnsack R, Marotzki W. Biographieforschung und Kulturanalyse. Transdisziplinäre Zugänge qualitativer Forschung Opladen; Leske + Budrich 1998: 7, 8
• 11 Fadiman A. Der Geist packt dich und du stürzt zu Boden. Ein Hmong-Kind, seine westlichen Ärzte und der Zusammenprall zweier Kulturen Berlin; Berlin, 2000: 267-268
• 12 Schmitz H. Neue Grundlagen der Erkenntnistheorie. Bonn; Bouvier 1994: 120, 21ff., 120
• 13 Schmitz H. System der Philosophie, Bd. II. Der Leib. Teilbd. 1 Bonn; Bouvier Verlag 1998: 12, 13, 24, 25, 26
• 14 Uzarewicz C. Das Objekt der Begierde in der Intensivpflege: der menschliche Körper?.  Intensiv. 1997;  4 144-148
• 15 Soentgen J. Die verdeckte Wirklichkeit. Einführung in die Neue Phänomenologie von Hermann Schmitz Bonn; Bouvier 1998: 37, 38, 16
• 16 Schmitz H. Leib und Gefühl. Materialien zu einer philosophischen Therapeutik Paderborn; Junfermann 1992: 12, 59, 53, 13, 55, 289-316
• 17 Canetti E. Masse und Macht. Frankfurt/Main; Fischer 1988: 223-248
• 18 Schmitz H. System der Philosophie Bd. III Der Raum, Teilbd. 1. Der leibliche Raum Bonn; Bouvier 1998 296
• 19 Knigge A Freiherr von. Über den Umgang mit Menschen. Frankfurt/Main; Insel 1977 255: (erstmals erschienen 1788; 1790 in einer redigierten Fassung aufgelegt)
• 20 Schmitz H. System der Philosophie. Die Person Bonn; Bouvier 1990 Bd. IV: 417f
• 21 Schmitz H. System der Philosophie. Bd. III Der Raum, Teilbd. 5. Die Wahrnehmung Bonn; Bouvier 1989

1 Die allgemeinen Ausführungen zum Kulturbegriff sind dem Vortrag „Pflege und Kultur - Theoretische Überlegungen zu einem praktischen Problem” entnommen, den Ch. Uzarewicz am 27.11.2001 auf dem Europäischen Kongress für Pflege in München gehalten habe. Die Ausführungen zur Leiblichkeit knüpfen an den Artikel „Das Objekt der Begierde in der Intensivpflege: der menschliche Körper?” an, der in der Zeitschrift Intensiv 1997; 4: 144-148 erschienen ist [14].

2 Therapeutische und handlungstheoretische Aspekte hoffen wir in einer späteren Publikation darlegen zu können.

3 Erinnert sei z.B. an - rechte und linke - separatistische Bewegungen weltweit, die sich auf die Bewahrung ihrer vermeintlich „authentischen” Kulturen kapriziert haben, an die These vom „clash of cultures”, an die alte nationalistische Polemik von „deutscher Kultur” und bloßer „welscher Zivilisation” oder an die aktuelle Debatte um eine „deutsche Leitkultur”, an die sich die „ ausländischen Zuwanderer” anzupassen hätten. Man muss wohl nicht hinzufügen, dass derartige Debatten längst keine „deutsche” Spezialität mehr sind.

4 Ethnien, Rassen, Völker sind Konstrukte, die ihren eigenen Anspruch als biologische Substrate oder kulturelle Lebensgemeinschaften nie wirklich belegen konnten [3].

5 Während die Binnendifferenzen innerhalb sog. „Rassen”, „Kulturen”, „Ethnien”, „Klassen” und allen anderen Einteilungen der Menschen regelmäßig größer sind als die zwischen diesen Einteilungen, sind die Binnendifferenzen innerhalb der Gattung Mensch im Vergleich zu anderen Gattungen regelmäßig kleiner als die Differenzen zwischen den Gattungen. Das „Wesen des Menschen”, um einen von der kulturrelativistischen Kritik seinerzeit mit guten Gründen denunzierten Begriff der philosophischen Anthropologie aufzugreifen, erschöpft sich nicht, auch nicht in Abgrenzung gegenüber anderen Gattungen, in einem oder einigen wenigen Kriterien. Der Mensch ist eben nicht nur das „zweibeinige, federnlose Wesen”, wie Platon uns so griffig vorführen wollte und über das sich Diogenes, ihm ein gerupftes Huhn vorhaltend, lustig machte: „Da hast du deinen Menschen!”

6 Das ist für unser Alltagshandeln meistens kein Problem. Um damit aber in einem profes­sionellen Pflegekontext adäquat umgehen zu können, ist ein Lernen jenseits des repetitiven Lernbegriffs notwendig. Wir bezeichnen das als sensibili­sierendes reflexives Lernen. Diese Art von Lernen bezieht sich auf die Entwicklung einer Kompetenz, Strukturen von Wissens- und Sinnordnungen in ihrer Pluralität und Widersprüchlichkeit zu erkennen, sich darauf einlassen zu können, um spezifische Synergieeffekte aus den verschiedenen Wissens- und Sinnordnungen zu forcieren bzw. zu minimieren.

7 Die Medizin - und nicht nur die Medizin - hat nicht annähernd so vielfältig differenzierende Begriff für Gesundheit wie für Krankheit entwickelt. Sie kennt unendlich viele Krankheiten, aber offensichtlich nur eine Gesundheit, die sie auch nur in Bezug auf Krankheit, negativ als nicht krank, versteht. Im Vorgriff auf spätere Ausführungen sei der Hinweis gestattet, dass hier vermutlich einer der blinden Flecken klassischer Medizin im Hinblick auf Leiblichkeit zu verorten ist.

8 Zum allgemeinen Verständnis: Diese Fragen werden von den Mediziner(inne)n bzw. Pflegenden an die Erkrankten oder ihre Angehörigen gestellt. 

9 Tiefes Aus- und Einatmen dürfte diese Tendenzen am eindringlichsten veranschaulichen.

10 Das signifikanteste Beispiel dürfte der Schmerz in seinen Variationen sein.

11 Die praktischen Erfolge z.B. der basalen Stimulation bei Komapatient(inn)en und Apalliker(inne)n zeigen deutlich, dass sie etwas spüren, dementsprechend nicht „weg” sind und daher auch nicht bewusstlos bzw. ohne Bewusstsein sind.

12 Leibliche Kommunikation ist keineswegs auf den Dialog von Mensch(en) zu Mensch(en) oder Mensch(en) und Tier(en) beschränkt. Leibliche Kommunikation „funktioniert” mit Pflanzen ebenso wie mit Dingen oder Sachen. Gekonntes Autofahren oder gekonntes Klavierspiel sind Beispiele dafür, dass hier leibliche Kommunikation in Gestalt der Einleibung vorliegt, die sich gerade nicht der Kognition bedienen muss. Wer beim Autofahren oder Klavierspielen über die Handgriffe nachdenken muß, sollte am Straßenverkehr besser nicht teilnehmen oder wird niemals ein Klavierspieler. Allerdings darf zumindest beim Autofahren der Faden zwischen Enge und Weite der leiblichen Ökonomie niemals völlig abreißen. Viele Autounfälle, die traditionell darauf zurückgeführt werden, dass der Fahrer eingeschlafen sei - der berühmte sog. Sekundenschlaf -, dürften eher damit zu tun haben, dass der Fahrer sich z.B. in die Landschaft (vor allem beim Fahren auf der Autobahn) so vollständig eingeleibt hat, dass er „weg” war.

13 Die Wahrnehmung setzt sich nicht aus einzelnen Elementen synthetisch zusammen. Auf Einzelheiten kommt es allzu oft gar nicht an, wie das berühmte, immer wieder für Belustigung (oder Verärgerung) sorgende Beispiel des Ehemannes zeigt, der auch nach vieljähriger Ehe die Augenfarbe der Ehefrau nicht nennen kann. Vgl. [12, 21].

14 Eines von vielen Beispielen, die von Schmitz vorgebracht werden: „... der Soldat empfindet die Wunde, die er seinem Gegner beibringt, insofern mit, als er deutlich mit der Spitze des Säbels dies Einschneiden in den Widerstand leistenden Körper fühlt” [18].

15 Den Hinweis auf Knigge haben wir bei Soentgen 1998:36 gefunden [15].

16 Allein dieses Beispiel sollte darauf aufmerksam machen, wie unzureichend medizinische und philosophische Modelle sind, die auf in sich voneinander abgekapselten, sozusagen in einem Hautsack eingeschlossenen Individuen beruhen.

17 Auch die Kommunikationsforschung kann sich dieses „Feld der Phänomene” nicht anders begreifbar machen denn rein negativ als „nonverbale Kommunikation”, nach dem Muster „Leben” als bloße „Abwesenheit des Todes” zu verkennen.

18 Eine transkulturelle Pflegeforschung wäre erst noch zu initiieren, die die leibliche Kommunikation zwischen Menschen, die z.B. nicht die gleiche Sprache sprechen und doch kommunizieren, systematisch untersucht.

19 In gewisser Hinsicht ist es sogar transhuman, weil es uns auf seiner elementaren Ebene einen Zugang zu anderen Lebewesen und sogar Sachen und Dingen erlaubt, der sich zwar an der eigenen Leiblichkeit gebildet hat, diese aber transzendiert.